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Ciencia y Religión

Debeis de ser tolerantes cuando en el uso del término divinidad, empleo la palabra utilizada en la antiguedad, para representarlo; Allah, ya que no estoy familiarizado con el término modernista griego de; Dios, pero al fin de cuentas es lo mismo. Así era utilizado en la época de Jesucristo, cuando él, llamaba al Padre (Dios), Allah.

Así mismo el término ; musulman, es un término de raiz árabe, que significa aproximadamente, el volver a la originalidad, al estado de la inocencia, a aquel que el Profeta Issa (Jesucristo) denominaba con la expresión, de que habia que nacer de nuevo, y ser como niños, para entrar en el Reino de Allah.

No olvidemos, para entender la perpectiva de este artículo que el Islam es la única religión que no se apartó del Pacto Abrahamánico Sinaítico, ni de las leyes de Moisés, es pues fiel seguidor de la Tradición, siguiendo la misma línea que Issa (Jesucristo) . 

Ciencia y Religión

Este artículo está ideado para provocar en cierto modo, una respuesta.

Sería interesante el diálogo y debate sobre los conceptos de la mística que lo acompaña y el sentir musulmán a ello.

Mucho se habla de la dicotomía entre Ciencia y Religión, sin embargo pienso que a pesar de estar ambos divorciados, forman en sí un perfecto matrimonio, útil y necesario.

¿No sería acaso lo mas alto de la perfección humana, la unión con Allah?

En términos de religión o dogma, es lo que se pretende, a lo que las distintas escuelas de misterios, místicas esotéricas etc., han pretendido desde los albores del Universo conocido.

Pero esto lleva a ciertos estados cuasi herejes en el pensar de un “religioso”.

En una obra sobre Platón, de un tal Diés, leí en una ocasión al respecto de estos comentarios, lo siguiente:

>...Has experimentado la transformación que aún no habías experimentado, la que culmina el ciclo; te has convertido en Dios<

Estos términos llevaron a muchos filósofos a la muerte, incluidos buenos musulmanes.

Uno de ellos, poeta ademas, decía:

>Olvido de lo Creado

Memoria del Creador.

Atención a lo interior

Y, estarse amando al Amado<

Si nuestro olvido es Su memoria, nuestra razón nos liga a la materia creada, siendo sin olvido creadores de lo Creado y alejados a la par del Creador.

Un tupido Velo, nos separa del punto del último estadio del ciclo, pues si comprendiésemos a Allah, dejaríamos de ser la razón de su creación, Su experiencia.

Para que la Unidad permanezca es necesaria mucha diversidad, al igual que la suma de todos los colores forman un solo y único color. Así entre Allah y un gigantesco entramado (Malla) de variables constantes y actos relativos atemporales, hay una microinfinita porción de espacio (el lógicamente entendido por nosotros)mínima.

Esto lo justificaría el ejemplo sobre que el futuro ya ha pasado, pero que aún no ha ocurrido, pues este se forma con el poco a poco, algo a algo de todos los actos cotidianos diarios del propio presente..

Podríamos entenderlo con el tan manido ejemplo de la mariposa, cuando se dice que el batir de sus alas, puede provocar un huracán en las antípodas

Así Allah, el entramado (Malla), los Actos de Su creación, el tiempo y el espacio, son al mismo tiempo la propia Unidad.

Y aun cuando decimos sobre Su infinita, e ignorada por nosotros, Inteligencia, es en cierto modo el resultado de la cúspide de todas las inteligencias (y no solo las humanas), y de todos sus actos que entremezclándose en esa Malla; presente-futuro, forma lo descrito como ocurrido pero aun no pasado futuro. Futuro que es el resultado de todos nuestros actos personales.

Si pudiéramos parar un instante el tiempo-espacio, algo totalmente imposible de concebir por mente humana, podríamos contemplar que todo ha ocurrido ya, aun lo no pasado, por lo que pareciese de esta manera que sería aceptable el dicho de que No poseemos libre albedrío, mas como esto solo es concebible, supuestamente, en una Mente Universal que se parase y autoncontemplase momentáneamente, sólo confirma el hecho, de que nuestros actos “conforman” el futuro interactuándose con todo el entorno, cambiándolo en una escala positivista (de esa Malla), hacia la Contemplación de Allah o Su Mente Universal:

¡Tenemos libre albedrío!

Y, el axioma de que todo está ya escrito es falso, pues no es regla para los humanos, que siendo creados, en nuestra lógica y razón, creamos también y nos apartamos aparentemente de Allah, pues solo somos pensamientos y Memoria de El.

Volviendo al poeta musulmán, pues creo que aquí sus palabras son misticoaclaratorias, decía este:

>Un fulgor deslumbrante, brotado de lo luminoso

Atributos de Su Secreto, se reveló;

entonces mi corazón vio a aquél cuya majestad

escapa a los límites del pensamiento<

Ninguna Ciencia puede contradecir la voluntad de Allah, por la sencilla razón de que precisamente la propia Naturaleza es la expresión real de la Voluntad de Allah, y nosotros formamos parte de Esa Voluntad, como una expresión inteligente o, de experiencia divina.

Razón por la que tantos y buenos filósofos en el transcurrir de los siglos, han coincidido en un grado de sincretización entre el que busca y la Meta, a través del Sendero místico llegando a la aparente herejía, por hacer confluir amante y Amado en un solo concepto espiritual..¡Allah!

Jamás Ciencia y Religión se darán la mano en este mundo, pues la razón y la lógica forman precisamente el Velo tupido que deja a Allah Hacer, aun siendo nuestro destino, el destino de Su Voluntad.

Mas no se puede olvidar, que a través del Amor intuitivo, el filósofo buscador de Allah, encontró las matemáticas, la Al-quimía y otras ciencias veladas (hasta que se descubren) de Allah, y con ello formaron la base de la Ciencia, la razón y la lógica; las mismas que forman la barrera para poder contemplar Su Faz, y que cuando dichas barreras caigan, dejaríamos simplemente; “de ser humanos”

Ningún creyente puede estar en desacuerdo con la Ciencia, ni tan siquiera con sus argumentos, razón y lógica, pues esta forma parte de Su Voluntad.

Simplemente, que unos investigan redescubriendo a la creación del Creador y otros contemplan la Fragancia del Amado, que embriaga como vino sutil, los sentidos y el ser, para ser......

No hay pues, dicotomía entre Ciencia y Religión, son solo dos caminos diferentes y ambos siempre, entremezclándose para producir y provocar esa experiencia de Allah (nosotros); así anímicamente podemos dar, según lo adecuado o esperado, a la divinidad nuestra aportación, creando el Dunia o Maya como escuela.

Allah es conocedor en cada microinfinito instante, pero no puedo evitar el pensar, que mejor Piensa con nuestros también pensamientos, y de su propio Amor.

Es muy complejo el intento que estoy haciendo, para poder expresarme en estos términos, habida cuenta mis grandes limitaciones, pero tal vez ayude de nuevo, la versión del poeta musulmán:

>Los secretos de esas misteriosas palabras depositan en el corazón de los amantes y en la intuición de quienes poseen con certidumbre la lumbre de la contemplación. El que recibe en su corazón el menor soplo de ese amor, extrae del océano de lo no manifiesto perlas de verdades espirituales. Visiones intuitivas, miradas surgidas de lo mas profundo de las almas, ¡Desvelad esas dulces casadas!Cuando canta el pájaro de la Unicidad divina, y proclama las cualidades del amadísimo, los árboles de la pasión quedan embelesados.

¡Que la paz mas completa esté con quienes se han mejorado, se han vuelto buenos y a quienes han sido otorgados el entendimiento sobre lo que se les dice<

Porque Allah es Amor y es Evolución, y es crecimiento, así también es Ciencia y es fe y razón y lógica y Su Voluntad es como un árbol entre cuyos ramajes se encuentra el Mundo del deseo. Por eso nunca es posible representarlo dignamente, para no caer en la estupidez de considerarlo de modo antropomórfico, ni tan siquiera similar, ¡No es Humano!

Es como un cálido viento que hace que sintamos nuestro volumen en el espacio, creación del Creador, Abismo sin fondo que anula al ego y deja solo Amor, solo Allah o Dios, solo El, solo...

Cuando una mentalidad científica que ha desarrollado la razón y la lógica, y la ha incorporado a todo su ser, trata de “analizar” la religión en si. Pienso que sería lo mismo que un pastor que pretendiera pastorear leones en lugar de ovejas.

Pues...¿Acaso es lógico el sentimiento del Amor al Amado?

¿Puede razón alguna explicarlo...?

O, tal vez en la culminación de la autodefensa y autojustificación, a su propia limitación, concederá parámetros paranoicos a dicho sentir. Y..., sin embargo sigue el juego a Su creador, pues busca creaciones aunque a la par se aleje de El.

Mas siempre algunos...Los mas ateos, mas infieles, mas herejes, mas Kafires, mas gnósticos, incrédulos...,etc. En su cultura, como baño de sabiduría intuirán y exclamarán para sus adentros....

¿¿Y, sin embargo Se mueve??

(El poeta mencionado es Muhyi ed-Din Ibn Al-Arabi el Murciano, un auténtico Andalusí, español de pura cepa)

Abdelrahman Parrilla